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就像野蛮人和文明人接触的次数多了，人吃人的习惯被淘汰掉了一样。
倘若一个人听从他本性当中虽然微弱，但却持久的意见—
那建
议自然正确无误
—
那么他也不清楚这意见将要把他引向何方，甚至会引导至疯狂的漩涡中去。但是当他坚决无比而又充满自信时，前面就是一条正确的路。一个健康的人内心里最微弱而又坚定的反对，都能够战胜人世间种种的辩解和陋习，但人们经常不顺从自己的天性，直到在他误入歧途时，才又顺从起来。结果自然是肉体开始衰退，但或许没人会感到悔恨。因为这是遵循着更高的规则去生活。倘若你快乐地迎来了白昼和夜晚，生活仿佛像鲜花和香草一样芬芳，而且更富有弹性，更加闪烁耀眼，更加永恒不朽—
那你就成功无比。整个大
自然都会祝贺你，此时你也理当为自己庆贺。最大的益处和价值常常都得不到人们的赞许。我们经常怀疑它们是否存在，但我们也很快就将它忘记。它们就是最高的现实。或许那些最令人惊讶、最真切的现实从未在人们当中交流。我每天生命中最真实的收获，也好像朝霞余晖那样不可捉摸，无法言传。我得到的仅仅是一点儿尘埃而已，我抓住的也仅仅是一段彩虹而已。
但我这个人不是挑剔无比。倘若非得吃一只油煎老鼠，那我照样能津津有味地吃掉。长时间以来，我只喝白开水，理由同我喜欢大自然的天空远胜于吸食鸦片的人吞云吐雾一样。我喜欢保持清醒，因为陶醉是无穷尽的。我认为一个智者喝的唯一饮料应该是白开水，而不是所谓的高贵的酒。试想一下，一杯热咖啡足以摧毁清晨的希望，一杯热茶也可以破坏晚上的美梦！哎，被它们引诱之后，我曾堕落到何种地步！就连音乐都可以让人迷醉。就是这样一些微不足道的原因竟把希腊和罗马毁于一旦，将来还会把英国和美国推入万劫不复的境地。
一切令人沉醉的事物当中，难道有人不愿意呼吸新鲜空气只想一心陶醉不已？我不赞同长时间拼命工作的原因，是它也迫使我拼命地吃喝。
但是说实话，最近我在这些方面，似乎也不像以前那样挑剔了。我很少在吃饭时遵循宗教礼仪，我也从不祈求祝福，这并不是因为我变得聪明许多，我不得不说实话，而是因为，我是一年比一年粗俗了、冷漠了，尽管我无比的悔恨。也许只有年轻人才会关注这些问题，就如同他们关注诗歌一样。你见不到我的行动，我的观点却全在这里。但是，我并不认为我是《吠陀本集》上所说的特权阶级，它说：“对万物的主宰持大信心者，可食用所有存在的事物。”换言之，就是说他可以不管吃的是什么，谁给他准备的，但是，就算在这种情形下，也有一点不能忽略，正如一个印度的注释家说过的：吠檀多1
是将这一特权限
制在“危难时间”里的。
谁不曾吃得津津有味过，难道肠胃竟然一无所获？我曾经高兴地想到，由于通常所说的知味，我从而获得一种精神上的感悟，因为味觉而受到了启发。坐在小山坡上吃的一些浆果补养了我的本性。“心不在焉，”曾子说过，“视而不见，听而不闻，食而不知其味。”能品尝出食物真味的人绝不可能成为饕餮之人，品尝不出来的才发展成为饕餮。或许一个清教徒狼吞虎咽地吃面包屑，和一个议员狂咬甲鱼一样。食物入口并不能玷辱一个人，可吃食物的胃口却玷辱了他。问题不在于量和质，而在于口腹的贪婪上—倘若吃东西不是为了使我们生存下去，也不是为了丰富我们的精神生活，而是为了滋养我们肚子里的蛔虫。一个猎人喜欢吃乌龟、麝鼠或其他野生的动物，一个美丽的妇人喜欢吃小牛蹄做的冷冻肉或海外的沙丁鱼。他们本质上是一样的，你看，他来到他的湖边，她则走到她的冻肉旁边。使人倍感惊讶的是他们、你、我，为何能过如此卑下的、野兽般的生活，总是吃吃喝喝。
在我们生命当中的精神领域，善与恶的较量从未停歇。善是人们唯一不会失败的投入。在全世界赞颂它的竖琴音乐中，善的主题永远传达给我们的是欣喜。这竖琴宛如宇宙保险公司里的销售者，到处宣传它的准则，我们微小的善行便是我们缴付的保险费。尽管年轻人最终会失去热情，但宇宙的规律永远不会改变，而是站在最敏感的人这边。侧耳细听一下西风中的谴责之词吧，听不到的人是非常不幸的。我们每弹一根琴弦，每移动一个音栓之时，那些有趣且深刻的寓意便会渗进我们的心灵。许多令人厌恶的声音传得很遥远，听起来却宛如
1.吠檀多，古代印度哲学中一直发展到现代的唯心主义理论。
乐声，对于我们卑微的生活而言，这真是一个绝妙的讽刺。
我们身体里面沉睡着一只野兽，当我们高尚的天性昏昏欲睡时，它就苏醒过来。这就像贪图官能感受的毒蛇一般，或许很难驱除得干净；也像一些害虫，在我们生活的时候甚至活得非常健康的时候，它们就寄生在我们体内，我们或许能躲开它，却永远改变不了它的本能。恐怕它自身也是很健壮的，我们可以很健康，却永远无法保持纯净。那一天我拾起一块野猪的下腭骨，还能看到雪白整齐的牙齿和长牙，还依稀可见一种精神上的动物性的活力和健康，而这是用节制和纯洁以外的方法获得的。“人之所以异于禽兽者几兮，”孟子说，“庶民去之，君子存之。”倘若我们慎守纯洁，谁知道我们的生命将会以何种形式展现？倘若我知道有一个智者，他能传授给我修身养德的方法，我肯定会去找他。“控制我们的七情六欲和身体之外的感官，同时善于做好事的话，按照吠陀经典的教义，这是与神贴近的必不可少的条件。”但精神能够瞬时渗透并控制身体的所有官能和部分，而把外表最粗俗的淫欲转化为内心的纯净与真诚。放纵生殖的欲望将使我们荒淫无度，节制它则会让我们精神焕发而备受鼓舞。贞洁是人类的花朵，创造力、英雄主义精神、神圣感等也只不过是它结出的各种果实。当纯洁的大门匍然洞开，人们便马上奔流汇聚到上帝那里。我们一会儿被纯洁所鼓舞，一会儿因不洁而低落。身体内的兽性在逐渐地消失，而神性逐渐生长的人是有福气的。当人性和低劣的兽性融合时，我们都替这种人感到羞辱。我担心我们像农牧之神或者森林之神一样，像半神半兽的魔鬼、贪吃好色的禽兽。我担心，在某种程度上，我们生命的本身就是我们耻辱的根源—
他清除了心中的杂念，这人多么快乐，内心的欲望安息停止。
人们利用马、羊、狼和所有的野兽，而与其他动物相比，还不算愚蠢。
否则，人不仅仅饲养一群猪猡，
而且自身也藏着妖魔，
狂妄任性，肆意妄为。
所有的淫欲，虽然有多种表现形式，但都是一回事儿，所有的纯洁本质上也一样。一个人狼吞虎咽，群居群宿，或放纵欲望，实际上没有什么差别。这都属于同一性质，我们只要从其中的一件事推断，就能辨别出他是何等的好色之徒。不洁与纯洁是不能并肩而立、同起同坐的。我们在洞穴的这边打一下蛇，它立马会在那边露头。倘若你想要贞洁，你就必须节制自己。那么什么是贞洁呢？一个人如何知道他是贞洁的呢？他不会知道。我们只是有所耳闻，但不明白它究竟如何。我们按照我们听说的传说来解释它。智慧和纯洁来自身体力行，无知和淫欲产生于懒惰。对一个学生而言，淫欲是由心智懒惰造成的。一个不洁之人常常懒惰成性：他围在炉旁烤火，他躺着晒太阳，他不疲倦的时候也要休息。倘若要与不洁以及所有的罪恶划清界限，你就怀抱热情投入到工作当中吧，即便是打扫马厩也可以。天性难以驾驭，但必须驾驭。倘若你不如异教徒纯洁，倘若你不如异教徒有克制力，倘若你不如异教徒虔诚，那即便你是基督徒又如何呢？我了解很多异教徒的宗教法则，他们的教律读来令人感到羞愧，而且还要教徒尝试新的努力，尽管努力的内容不外是奉行仪式而已。
我本不想写下这些文字，并不是因为话题—
我也不关心我的用
词是如何下流
—
而是因为写下这些文字，就会流露出我自己的不洁。
我们经常毫无顾忌地畅谈其中一种纵淫的形式，对于另外一种却又保持缄默。我们已经相当堕落了，因此不能简单地谈讨人类的本能。
在早些时代的某些国家中，每一种人类的本能都可以被正常地谈论，并且也在法律许可的范围内。印度的立法者绝不会认为这很繁琐，虽然现代人不以为然。他教人们如何饮食起居和如何解手等，把卑贱的事情提高到一个备受重视的地位，而不把它们认为是不值一提的琐屑之事。
每个人都是一座神庙的建筑师。他的身体就是他的神殿，在神殿当中，他用自己的方式来祭拜他的神，即便是一座大理石的庙宇也替代不了，他要有自己的神殿与尊神。我们既是雕刻家又是画家，我们用我们的血肉骨骼做材料。高尚的品质，刚开始就会让人的举止有所改善，卑俗或淫欲的念头则马上让他变成衣冠禽兽。
在金秋九月的傍晚，一位农民劳累了一天之后，坐在门口，他的心思还被牵扯在工作上。洗完澡后，他坐下来任思绪飞扬。这个傍晚如此的寒冷，以至于他的一些邻居担心会降霜。他正在沉思，一阵悠扬的笛声传来，与他的心情竟十分合拍。他还在思虑着他的工作，尽管他在一遍遍地思考，并不由自主地计划着、设计着，但是现在这些事慢慢地从他脑中淡去。这些事无非是琐屑的小事，随时可以擦掉。但从他工作之外的环境传来的优美的笛声，则把他昏睡的官能从睡梦中叫醒。柔美的乐声在街道、村子和他居住的国家上空飘扬。有一个声音对他说—在有可能过高尚生活之时，为何你还留在这里忍受这种卑下的苦役般的生活呢？同样的繁星，点亮的不是这边的大地，而是那边—怎样从这种境遇中挣脱出来，而迁移到那里并定居下来呢？他脑中的想法只是实践另一种新的艰苦的生活，就是让他的心智沉到他的肉体内去解救它，之后用与日俱增的敬意来对待他自己。
就像野蛮人和文明人接触的次数多了，人吃人的习惯被淘汰掉了一样。
倘若一个人听从他本性当中虽然微弱，但却持久的意见—
那建
议自然正确无误
—
那么他也不清楚这意见将要把他引向何方，甚至会引导至疯狂的漩涡中去。但是当他坚决无比而又充满自信时，前面就是一条正确的路。一个健康的人内心里最微弱而又坚定的反对，都能够战胜人世间种种的辩解和陋习，但人们经常不顺从自己的天性，直到在他误入歧途时，才又顺从起来。结果自然是肉体开始衰退，但或许没人会感到悔恨。因为这是遵循着更高的规则去生活。倘若你快乐地迎来了白昼和夜晚，生活仿佛像鲜花和香草一样芬芳，而且更富有弹性，更加闪烁耀眼，更加永恒不朽—
那你就成功无比。整个大
自然都会祝贺你，此时你也理当为自己庆贺。最大的益处和价值常常都得不到人们的赞许。我们经常怀疑它们是否存在，但我们也很快就将它忘记。它们就是最高的现实。或许那些最令人惊讶、最真切的现实从未在人们当中交流。我每天生命中最真实的收获，也好像朝霞余晖那样不可捉摸，无法言传。我得到的仅仅是一点儿尘埃而已，我抓住的也仅仅是一段彩虹而已。
但我这个人不是挑剔无比。倘若非得吃一只油煎老鼠，那我照样能津津有味地吃掉。长时间以来，我只喝白开水，理由同我喜欢大自然的天空远胜于吸食鸦片的人吞云吐雾一样。我喜欢保持清醒，因为陶醉是无穷尽的。我认为一个智者喝的唯一饮料应该是白开水，而不是所谓的高贵的酒。试想一下，一杯热咖啡足以摧毁清晨的希望，一杯热茶也可以破坏晚上的美梦！哎，被它们引诱之后，我曾堕落到何种地步！就连音乐都可以让人迷醉。就是这样一些微不足道的原因竟把希腊和罗马毁于一旦，将来还会把英国和美国推入万劫不复的境地。
一切令人沉醉的事物当中，难道有人不愿意呼吸新鲜空气只想一心陶醉不已？我不赞同长时间拼命工作的原因，是它也迫使我拼命地吃喝。
但是说实话，最近我在这些方面，似乎也不像以前那样挑剔了。我很少在吃饭时遵循宗教礼仪，我也从不祈求祝福，这并不是因为我变得聪明许多，我不得不说实话，而是因为，我是一年比一年粗俗了、冷漠了，尽管我无比的悔恨。也许只有年轻人才会关注这些问题，就如同他们关注诗歌一样。你见不到我的行动，我的观点却全在这里。但是，我并不认为我是《吠陀本集》上所说的特权阶级，它说：“对万物的主宰持大信心者，可食用所有存在的事物。”换言之，就是说他可以不管吃的是什么，谁给他准备的，但是，就算在这种情形下，也有一点不能忽略，正如一个印度的注释家说过的：吠檀多1
是将这一特权限
制在“危难时间”里的。
谁不曾吃得津津有味过，难道肠胃竟然一无所获？我曾经高兴地想到，由于通常所说的知味，我从而获得一种精神上的感悟，因为味觉而受到了启发。坐在小山坡上吃的一些浆果补养了我的本性。“心不在焉，”曾子说过，“视而不见，听而不闻，食而不知其味。”能品尝出食物真味的人绝不可能成为饕餮之人，品尝不出来的才发展成为饕餮。或许一个清教徒狼吞虎咽地吃面包屑，和一个议员狂咬甲鱼一样。食物入口并不能玷辱一个人，可吃食物的胃口却玷辱了他。问题不在于量和质，而在于口腹的贪婪上—倘若吃东西不是为了使我们生存下去，也不是为了丰富我们的精神生活，而是为了滋养我们肚子里的蛔虫。一个猎人喜欢吃乌龟、麝鼠或其他野生的动物，一个美丽的妇人喜欢吃小牛蹄做的冷冻肉或海外的沙丁鱼。他们本质上是一样的，你看，他来到他的湖边，她则走到她的冻肉旁边。使人倍感惊讶的是他们、你、我，为何能过如此卑下的、野兽般的生活，总是吃吃喝喝。
在我们生命当中的精神领域，善与恶的较量从未停歇。善是人们唯一不会失败的投入。在全世界赞颂它的竖琴音乐中，善的主题永远传达给我们的是欣喜。这竖琴宛如宇宙保险公司里的销售者，到处宣传它的准则，我们微小的善行便是我们缴付的保险费。尽管年轻人最终会失去热情，但宇宙的规律永远不会改变，而是站在最敏感的人这边。侧耳细听一下西风中的谴责之词吧，听不到的人是非常不幸的。我们每弹一根琴弦，每移动一个音栓之时，那些有趣且深刻的寓意便会渗进我们的心灵。许多令人厌恶的声音传得很遥远，听起来却宛如
1.吠檀多，古代印度哲学中一直发展到现代的唯心主义理论。
乐声，对于我们卑微的生活而言，这真是一个绝妙的讽刺。
我们身体里面沉睡着一只野兽，当我们高尚的天性昏昏欲睡时，它就苏醒过来。这就像贪图官能感受的毒蛇一般，或许很难驱除得干净；也像一些害虫，在我们生活的时候甚至活得非常健康的时候，它们就寄生在我们体内，我们或许能躲开它，却永远改变不了它的本能。恐怕它自身也是很健壮的，我们可以很健康，却永远无法保持纯净。那一天我拾起一块野猪的下腭骨，还能看到雪白整齐的牙齿和长牙，还依稀可见一种精神上的动物性的活力和健康，而这是用节制和纯洁以外的方法获得的。“人之所以异于禽兽者几兮，”孟子说，“庶民去之，君子存之。”倘若我们慎守纯洁，谁知道我们的生命将会以何种形式展现？倘若我知道有一个智者，他能传授给我修身养德的方法，我肯定会去找他。“控制我们的七情六欲和身体之外的感官，同时善于做好事的话，按照吠陀经典的教义，这是与神贴近的必不可少的条件。”但精神能够瞬时渗透并控制身体的所有官能和部分，而把外表最粗俗的淫欲转化为内心的纯净与真诚。放纵生殖的欲望将使我们荒淫无度，节制它则会让我们精神焕发而备受鼓舞。贞洁是人类的花朵，创造力、英雄主义精神、神圣感等也只不过是它结出的各种果实。当纯洁的大门匍然洞开，人们便马上奔流汇聚到上帝那里。我们一会儿被纯洁所鼓舞，一会儿因不洁而低落。身体内的兽性在逐渐地消失，而神性逐渐生长的人是有福气的。当人性和低劣的兽性融合时，我们都替这种人感到羞辱。我担心我们像农牧之神或者森林之神一样，像半神半兽的魔鬼、贪吃好色的禽兽。我担心，在某种程度上，我们生命的本身就是我们耻辱的根源—
他清除了心中的杂念，这人多么快乐，内心的欲望安息停止。
人们利用马、羊、狼和所有的野兽，而与其他动物相比，还不算愚蠢。
否则，人不仅仅饲养一群猪猡，
而且自身也藏着妖魔，
狂妄任性，肆意妄为。
所有的淫欲，虽然有多种表现形式，但都是一回事儿，所有的纯洁本质上也一样。一个人狼吞虎咽，群居群宿，或放纵欲望，实际上没有什么差别。这都属于同一性质，我们只要从其中的一件事推断，就能辨别出他是何等的好色之徒。不洁与纯洁是不能并肩而立、同起同坐的。我们在洞穴的这边打一下蛇，它立马会在那边露头。倘若你想要贞洁，你就必须节制自己。那么什么是贞洁呢？一个人如何知道他是贞洁的呢？他不会知道。我们只是有所耳闻，但不明白它究竟如何。我们按照我们听说的传说来解释它。智慧和纯洁来自身体力行，无知和淫欲产生于懒惰。对一个学生而言，淫欲是由心智懒惰造成的。一个不洁之人常常懒惰成性：他围在炉旁烤火，他躺着晒太阳，他不疲倦的时候也要休息。倘若要与不洁以及所有的罪恶划清界限，你就怀抱热情投入到工作当中吧，即便是打扫马厩也可以。天性难以驾驭，但必须驾驭。倘若你不如异教徒纯洁，倘若你不如异教徒有克制力，倘若你不如异教徒虔诚，那即便你是基督徒又如何呢？我了解很多异教徒的宗教法则，他们的教律读来令人感到羞愧，而且还要教徒尝试新的努力，尽管努力的内容不外是奉行仪式而已。
我本不想写下这些文字，并不是因为话题—
我也不关心我的用
词是如何下流
—
而是因为写下这些文字，就会流露出我自己的不洁。
我们经常毫无顾忌地畅谈其中一种纵淫的形式，对于另外一种却又保持缄默。我们已经相当堕落了，因此不能简单地谈讨人类的本能。
在早些时代的某些国家中，每一种人类的本能都可以被正常地谈论，并且也在法律许可的范围内。印度的立法者绝不会认为这很繁琐，虽然现代人不以为然。他教人们如何饮食起居和如何解手等，把卑贱的事情提高到一个备受重视的地位，而不把它们认为是不值一提的琐屑之事。
每个人都是一座神庙的建筑师。他的身体就是他的神殿，在神殿当中，他用自己的方式来祭拜他的神，即便是一座大理石的庙宇也替代不了，他要有自己的神殿与尊神。我们既是雕刻家又是画家，我们用我们的血肉骨骼做材料。高尚的品质，刚开始就会让人的举止有所改善，卑俗或淫欲的念头则马上让他变成衣冠禽兽。
在金秋九月的傍晚，一位农民劳累了一天之后，坐在门口，他的心思还被牵扯在工作上。洗完澡后，他坐下来任思绪飞扬。这个傍晚如此的寒冷，以至于他的一些邻居担心会降霜。他正在沉思，一阵悠扬的笛声传来，与他的心情竟十分合拍。他还在思虑着他的工作，尽管他在一遍遍地思考，并不由自主地计划着、设计着，但是现在这些事慢慢地从他脑中淡去。这些事无非是琐屑的小事，随时可以擦掉。但从他工作之外的环境传来的优美的笛声，则把他昏睡的官能从睡梦中叫醒。柔美的乐声在街道、村子和他居住的国家上空飘扬。有一个声音对他说—在有可能过高尚生活之时，为何你还留在这里忍受这种卑下的苦役般的生活呢？同样的繁星，点亮的不是这边的大地，而是那边—怎样从这种境遇中挣脱出来，而迁移到那里并定居下来呢？他脑中的想法只是实践另一种新的艰苦的生活，就是让他的心智沉到他的肉体内去解救它，之后用与日俱增的敬意来对待他自己。